Personalitatea Ozempic nu este un efect secundar, ci scopul

Un congres medical la Istanbul ascultă în aceste zile argumentul potrivit căruia agoniștii GLP-1 ar putea face pentru obezitate ceea ce procesele împotriva tutunului au făcut pentru fumător — să mute povara morală de pe individ pe industria care a fabricat cererea. În presa populară de sănătate, în paralel, prinde formă un alt argument, mai puțin editorial decât testimonial: pacienți aflați sub tratament descriu o aplatizare a plăcerii care depășește hrana, intrând în sex, în muzică, în dans și în interesul de bază pentru a fi cu alți oameni. Cele două știri sunt arhivate în secțiuni diferite ale aceluiași ziar. Nu sunt știri diferite.

Este aceeași știre povestită din capete opuse, iar concluzia pe care fiecare o lasă în afara cadrului este exact concluzia în care trăiește cealaltă. Pledoaria pentru a muta vina pentru obezitate de pe corpul gras pe sistemul alimentar admite că ceea ce numeam voință era descrierea unui creier inflamat într-un mediu ostil. Pledoaria potrivit căreia leacul are un cost de personalitate admite că plăcerea pentru mâncare și plăcerea pentru orice altceva trec prin același circuit, și că a coborî pe prima este modul prin care o cobori pe a doua. Puse împreună, cele două texte anunță ceva ce ar fi mai confortabil să nu fie anunțat. Economia morală a sinelui pe care Occidentul a funcționat de două secole — cea care pune voința ca parte lizibilă și decisivă a persoanei — era construită pe o descriere a fiziologiei pe care nimeni nu mai are dreptul să o folosească. Voința este prima predată atunci când sistemul de recompensă devine reglabil. Încă nu avem o ramă de schimb, iar conversația culturală despre Ozempic este locul vieții publice unde acel gol este vizibil.

Acest lucru contează pentru că discuția despre GLP-1 nu mai este o poveste sanitară de nișă. Piața a trecut de la pacientul cu diabet sever la oameni care altădată s-ar fi înscris la sală, la oameni care ar fi ținut o dietă, la oameni care pur și simplu ar fi fost mai corpolenți decât părinții lor și ar fi acceptat. Medicamentul devine, în liniște, răspunsul la întrebarea dacă o persoană va alege, zi de zi, să fie corpul pe care îl are sau să se mute în corpul pe care îl preferă. Pentru mulți este o ușurare; este și un verdict. Spune că lupta zilnică nu a fost, până la urmă, un examen corect al nimicului. Medicamentul îți spune, în sfârșit, că dacă regimul tău de wellness a funcționat, nu era pentru că erai mai puternic decât persoana pentru care nu a funcționat; erai mai calm la masă. Sistemul tău de recompensă era mai puțin inflamat decât al alteia. Demnitatea redată persoanei care nu reușea să slăbească este demnitatea retrasă imaginii pe care o aveai despre tine ca despre acel tip care reușea.

S‑ar putea să‑ți placă șiCriza autenticității în era mediilor sintetice

Eseul Hagenaars-Schmidt prezentat la Congresul European pentru Obezitate de la Istanbul formulează curat versiunea sociomedicală a argumentului. Autorii — Luc Hagenaars, Amsterdam UMC, și Laura Schmidt, Universitatea California din San Francisco — reamintesc că agoniștii GLP-1 nu reduc doar greutatea corporală; reduc specific pofta de alimente ultraprocesate, clasa de produse pe care sănătatea publică o indică de două decenii drept cauză apropiată a tranziției către obezitate. Atunci când un medicament suprimă cererea tocmai pentru categoria pe care sănătatea publică a numit-o deja drept patologia comercială centrală a mediului alimentar modern, discursului despre obezitate i se termină spațiul pentru a continua să-l acuze pe gras. Acordurile pe tutun nu au cerut reabilitarea morală a fumătorului; au cerut o socoteală publică a industriei care îi țintise nicotina. Era Ozempic poate fi un moment echivalent pentru mâncare, dacă există voința politică pentru a o folosi astfel. Medicamentul este pana; politica, pârghia.

Pe aceleași pagini pe care se face acest argument, reportajele despre personalitatea Ozempic se citesc aproape ca și cum ar fi fost scrise pentru a-l întrerupe. Materialele din Washington Post și Boston Globe, interviurile cu pacienți, medicii citați despre ce se întâmplă cu cei care își pierd apetitul pentru tot odată cu apetitul pentru mâncare, sunt cronici ale unui leac cu factură. Pacienții se descriu mai plați, mai puțin interesați, mai puțin mișcați de ceea ce îi mișca înainte. Cercetătorul Daniel Drucker, care a petrecut decenii în biochimia acestei clase de medicamente, spune pur și simplu că GLP-1 coboară volumul regiunilor cerebrale asociate cu plăcerea. Întrebarea clinică deschisă este dacă acționează direct asupra receptorilor dopaminergici sau dacă fac sațietatea să ajungă mai devreme, iar creierul citește acea sosire ca pe un semnal global de a înceta să mai vrea lucruri.

Detaliul contează clinic. Contează mai puțin pentru argumentul cultural, care aterizează în momentul în care pacienta se așază în bucătărie și observă că muzica pe care o iubea este acum tapet, că prietenele pe care obișnuia să le caute au devenit opționale, că partenerul pe care îl dorea a devenit o persoană pe care o apreciază în abstract. Circuitul comun urma să facă asta, dacă i se dădea ocazia. Povestea pe care o scrisesem deasupra era că poftele alimentare erau un eșec de caracter. Imediat ce am tratat acele pofte cu un medicament, am putut vedea ce mai făcea același cablaj: regla, se dovedește, cea mai mare parte din ceea ce numeam apetitul de viață.

Economia morală pe care această descoperire o pune în încurcătură este mai veche decât cred cei mai mulți cititori. Regimul sanitar al secolului XX, cu numărătoarea sa de calorii și balanța energie-in/energie-out, a luat o contabilitate calvinistă a apetitului și a tradus-o în limbaj fiziologic pentru democrațiile liberale care aveau nevoie de un vocabular non-religios al autodisciplinei. A funcționat, în sensul că milioane de oameni și-au structurat viața în jurul lui. A produs însă, în faza sa târzie, și o ierarhie morală a corpurilor a căror realitate fizică — diferențele metabolice, diferențele sistemului de recompensă, diferențele de mediu — era ascunsă într-un vocabular al voinței. Medicamentul expune acel vocabular. Nu retrage norocul niciunui corp slab și nu condamnă la medicație niciun corp greu. Doar redă povestea anterioară a ceea ce era: provizorie.

Versiunea cea mai puternică a contraargumentului nu este panica farmacologică a influencerei de wellness și nu este anxietatea conservatoare cu privire la corpuri moderne care încetează să fie corpuri. Este argumentul potrivit căruia rama post-voință este, ea însăși, o eroare de categorie. În mâna celor mai serioși susținători, poziția sună cam așa. Voința nu a fost niciodată descrierea unui sistem de recompensă intact; a fost descrierea relației unei persoane cu sistemul ei de recompensă, iar acea relație era reală, era modelabilă și uneori era diferența dintre o viață coerentă și una incoerentă. Discursul Ozempic confundă un lucru — că o parte din munca atribuită virtuții era făcută în tăcere de un hipotalamus calm — cu altul, anume că munca însăși era iluzorie. Munca nu era iluzorie. Pacienta care, de-a lungul anilor, și-a construit o practică de moderație cu alcoolul, cu mâncarea sau cu munca nu rula un script pe care medicamentul i-l poate scrie acum în cinci secunde. Construia un sine. Medicamentul scurtează construcția. Dacă vom concluziona din era Ozempic că virtutea era o ficțiune, vom pierde rama cea mai utilă pe care o au ființele umane pentru a deveni oameni cu care se poate trăi, inclusiv cu sine însuși.

Argumentul puternic nimerește un punct și ratează restul. Are dreptate că practicile de moderație nu sunt nimic: o femeie care a petrecut zece ani lucrând relația ei cu telefonul, cu sticla sau cu cina a făcut ceva ce medicamentul nu face, anume a construit un sine în jurul muncii. Greșește în presupunerea că rama anterioară numea corect acea construcție. Nu o numea. Rama numea construcția drept dovadă a unui caracter care era cauza muncii, în vreme ce în multe cazuri caracterul, munca și sistemul de recompensă calm erau un singur accident fiziologic-și-circumstanțial pe care persoana avusese norocul să-l moștenească. Era Ozempic nu șterge valoarea practicii; retrage dreptul de a o citi moral asupra celor care nu au avut accidentul.

Lecturi recomandateAm scos telefoanele din școli. N-au crescut notele, dar s-a schimbat altceva

Există în aceeași conversație un semnal mai discret pe care industria l-a citit deja. Operatorii de restaurante au început să modeleze clienți care comandă mai puțin alcool, mai puțin desert, mai puține dintre produsele cu marjă mare pentru care meniul modern fusese proiectat. Economia alimentară care s-a construit în jurul unei forme particulare de apetit citește forma nouă ca pe o schimbare structurală și nu ca pe o modă. Este partea poveștii la care textul Hagenaars-Schmidt arată fără a o numi. Anxietatea culturală cu privire la personalitatea Ozempic este, în parte, anxietatea unui tipar de consum care descoperă că consumatorul său nu mai este consumatorul pe care îl lua de bun. Medicamentul nu este doar o intervenție asupra corpului. Este o politică a cererii.

Ceea ce nu avem, în acest moment, este noua teorie a sinelui pe care medicamentul o cere. Vechea teorie spunea că voința era agentul și corpul, câmpul. Teoria intermediară, postfreudiană, spunea că voința și pulsiunile erau în conversație, iar persoana conștientă încerca să administreze un beci care nu era al ei. Noua teorie trebuie să înceapă prin a recunoaște că persoana conștientă stă deasupra unui sistem de recompensă reglabil, și că întrebarea despre ce vrem — în mâncare, în sex, în prezență socială, în muncă, în atenție — nu este separabilă de ceea ce am decis, cu sau fără consultare, să cerem sistemului nostru de recompensă să vrea. Nu este nihilism. Este aceeași problemă la care au lucrat stoicii și budiștii fără chimie. Noul este că chimia s-a mutat din metafora filosofului în carnețelul de rețete.

Lectura corectă nu este că ar trebui să încetăm să luăm medicamentul, și nu este că ar trebui să încetăm să citim relatările despre personalitate ca semnificative. Este că cele două relatări împreună ne spun ce face medicamentul de fapt, anume ridică de pe o persoană un mănunchi de inflamații involuntare și, ridicându-le, expune restul inflamațiilor involuntare pe care persoana le purta. Persoana la care trebuie să ne gândim acum, în politică și în viața morală, este cineva al cărui interior nu mai este un teatru moral privat, ci o chimie care admite intervenție din afară. Acea persoană nu este mai rea decât cea de dinainte. Este alta. Lucrul de făcut al următoarei decenii de discuție culturală este să-i dăm un vocabular care să nu pretindă că este persoana din 1980.

Cel mai puțin util lucru pe care îl putem face este să decidem care dintre cele două texte este cel corect. Textul transferului de vină este corect. Textul personalității este corect. Ambele sunt corecte din același motiv: descriu o persoană care urma oricum să fie mai reductibilă decât permitea povestea culturală. Medicamentul nu a inventat această persoană. A scos-o la lumină și i-a cerut să trăiască în public. Dreptul industriei alimentare de a fi numită coautoare a tranziției obezitare este stabilit de aceeași fiziologie care stabilește dreptul unei paciente să i se spună că weekendul ei plat nu este, cum ar fi spus rama anterioară, dovadă a unei probleme cu practica ei de recunoștință. Este dovadă că medicamentul face ceea ce medicamentul face. Lucrul de făcut al următoarei discuții este să decidem ce vrem să vrem — și să admitem că întrebarea a fost mereu mai interesantă decât moralismul cu care refuzam să o punem.

Mai multe articole similare

Adevăratul risc al inteligenței artificiale în școală nu e copiatul, e atrofia

Inteligența artificială schimbă modul în care gândim, scriem și acționăm

De ce epuizarea digitală remodelează modul în care consumăm cultura

Telefoanele au ieșit din clasă. Notele nu s-au mișcat

Luxul de a fi om: industria muzicală pariază miliarde pe autenticitate

Oamenii derulează mai departe până găsesc o imagine care dovedește că a făcut-o un om